ভারতের অন্যতম জনপ্রিয় দেবতা, ভগবান গণেশ জ্ঞান এবং সৌভাগ্যের প্রতীক। বলা হয় যে তার হাতির মাথা জ্ঞানের সাথে সম্পর্কিত সমস্ত কিছুর প্রতিফলন করে - ছোট বুদ্ধিমান চোখ, বড় কান যা কিছুই মিস করে না, একটি দীর্ঘ নাক যা কিছুর গন্ধ বের করতে পারে এবং তার বাহন, একটি ইঁদুর প্রতিফলিত করে যে একজন জ্ঞানী ব্যক্তি ক্ষুদ্রতমকে কতটা গুরুত্ব দেয়। জীবন ফর্ম. গেটওয়ে এবং দরজায়, দৃশ্য বা প্রতীক দ্বারা প্রদর্শিত হয়, সাধারণত পূর্ব দিকে উদীয়মান সূর্যের দিকে মুখ করে, গণেশ (বা গণপতি) ভারতজুড়ে বিঘ্নহর্তা হিসাবে পূজিত হন, যিনি বাধা দূর করেন।

বিনায়ক চতুর্থী, ভাদ্রপদ মাসে, গণেশের উত্সব। শিব ও পার্বতীর পুত্র, তামিলনাড়ুর বিনয়গর নামেও পরিচিত, এই উত্সবের সময় তিনি তাঁর সমস্ত ভক্তদের জন্য পৃথিবীতে তাঁর উপস্থিতি প্রদান করবেন বলে বিশ্বাস করা হয়। কথিত আছে যে এই দিনেই শিব তাঁর পুত্র গণেশকে সমস্ত দেবতাদের থেকে শ্রেষ্ঠ বলে ঘোষণা করেছিলেন। মহারাষ্ট্রের গণেশ উত্সব গৌরী পূজার সাথে মিলিত হয়, যা দেবী লক্ষ্মীর পূজা। এটা বিশ্বাস করা হয় যে যখন গণেশের দুই বোন, জ্যেষ্ঠ এবং কনিষ্ঠ (বড় এবং ছোট), তাদের প্রিয় ভাইয়ের সাথে দেখা করতে আসে।

উত্সবটি হিন্দু ক্যালেন্ডার মাসে ভাদ্রপদে পালন করা হয়, যা মোমের চাঁদের চতুর্থ দিন থেকে শুরু হয়। তারিখটি সাধারণত 20শে আগস্ট থেকে 15ই সেপ্টেম্বরের মধ্যে পড়ে। উৎসবটি অনন্ত চতুর্দশীতে (মোমের চতুর্দশ দিন) শেষ হওয়ার প্রায় দশ দিন ধরে চলে।

উৎসবটি মহারাষ্ট্র জুড়ে পালিত হয় প্রায় প্রতিটি পরিবারে পৃথক স্তরে, পাশাপাশি সম্প্রদায় স্তরে একসাথে। এটি গণেশের মূর্তি স্থাপনের মাধ্যমে শুরু হয়। পরবর্তী দিনগুলিতে, প্রতিমাটি প্রতিদিন পরিবারের সদস্যরা এবং তাদের আত্মীয়স্বজন, বন্ধুবান্ধব এবং প্রতিবেশীরা যারা ভগবানের দর্শন পেতে আসেন তাদের দ্বারা পূজা করা হয়। সম্প্রদায়ের স্তরে, সমগ্র পাড়াগুলি দ্বারা বিশাল প্যান্ডেল স্থাপন করা হয় এবং গণেশের একটি বৃহত্তর জীবন মূর্তি স্থাপন করা হয়, যা সমগ্র সম্প্রদায় ব্যাপক আড়ম্বর ও প্রদর্শনের সাথে পূজা করে। দশম দিনে, "গণপতি বাপ্পা মোরায়া" এই বাক্যটির উচ্চারণে প্রতিমার শোভাযাত্রা বাড়ি থেকে নিকটতম জলাশয়ে নিয়ে যাওয়া হয়। সমস্ত পথ, ভক্তরা ঢোলের বাজনায় নাচে এবং গুলাল (শুকনো লাল রঙ) নিয়ে খেলা করে। শোভাযাত্রাটি মূর্তি বিসর্জনের মাধ্যমে শেষ হয়, আবার জোরে জোরে মন্ত্রোচ্চারণের মধ্য দিয়ে প্রভুর কাছে পরের বছর ফিরে আসার অনুরোধ জানিয়ে।

ঐতিহাসিকের মতে ভি.কে. রাজওয়াদে, প্রাচীনতম গণেশ উত্সব উদযাপন সাতবাহন, রাষ্ট্রকূট এবং চালুক্য রাজবংশের শাসনামলে দেখা যায়। কয়েক শতাব্দী পরে, ভগবান গণপতি ছিলেন পেশোয়াদের পারিবারিক দেবতা। ঐতিহাসিক নথিগুলি দেখায় যে পুনেতে সমস্ত ধর্ম, বর্ণ এবং সম্প্রদায়ের নাগরিকরা একটি দুর্দান্ত পাঁচ দিনের উৎসবে অংশ নিয়েছিল, যা ভারত জুড়ে একটি মহান সাংস্কৃতিক সভা হিসাবে স্বীকৃত। নানাসাহেব পেশওয়ে এই উৎসবকে জাঁকজমক দিয়েছিলেন এবং একে সর্বজনীন উদযাপনে পরিণত করেছিলেন।

1893 সালে, ভারতীয় স্বাধীনতা সংগ্রামী এবং সমাজ সংস্কারবাদী, লোকমান্য বাল গঙ্গাধর তিলক, মহারাষ্ট্রে এই বার্ষিক ঘরোয়া উৎসবকে একটি বড় পাবলিক ইভেন্টে রূপান্তরিত করেছিলেন। তিলক দেবতার বিস্তৃত আবেদনকে 'সকলের জন্য ঈশ্বর' হিসাবে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন এবং বিভিন্ন জাতি ও ধর্মের মধ্যে ব্যবধান দূর করার জন্য এবং তাদের একত্রিত করার জন্য একটি প্রেক্ষাপট খুঁজে পেতে উত্সবটিকে জনপ্রিয় করেছিলেন। তিনি এই উৎসবকে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনের বিরুদ্ধে মহারাষ্ট্রের জনগণের মধ্যে জাতীয়তাবাদী উন্মাদনা সৃষ্টির হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করেছিলেন। তিলক সর্বজনীন মণ্ডপে গণেশের বড় মূর্তি স্থাপনকে উৎসাহিত করেছিলেন এবং উৎসবের দশম দিনে (অনন্ত চতুর্দশীতে) শোভাযাত্রার মাধ্যমে সেই মূর্তিগুলি নদীতে, সমুদ্রে বা জলের অন্যান্য পুকুরে বিসর্জনের প্রথা চালু করেছিলেন। আজ অবধি অবিচ্ছিন্নভাবে চলছে।